Nietzsche: um fazer a contrapelo - Glória Maria F. Ribeiro

[t. h. abrahao]

NIETZSCHE: UM FAZER A CONTRAPELO
por Glória Maria Ferreira Ribeiro

A palo seco é o cante
de caminhar mais lento:
por ser a contrapelo,
por ser a contravento;

Personalidade conturbada por diversas doenças, a mente tomada por uma loucura iminente, contestador radical da moral cristã, crítico ferino do pensamento metafísico, Nietzsche foi, acima de tudo um apaixonado pela vida - que se fez à questão essencial do seu pensamento – que se põe ao revés, se põe a contrapelo da sua época. Contudo, estar a contrapelo de uma época histórica pertence à natureza de toda questão essencial da filosofia. Martin Heidegger, em sua Introdução à Metafísica, nos diz: toda questão essencial da filosofia permanece necessariamente inatual, extemporânea. E isso por dois motivos: ou porque a filosofia se projeta para muito além da atualidade, ou então, porque a filosofia reconduz e reata seu presente a seu passado presente originário. Como quer que seja, a filosofia é e permanecerá sempre um saber que não se deixa moldar pela medida do seu tempo, mas que, pelo contrário, põe o tempo sob sua medida. A filosofia acha-se essencialmente fora do seu tempo, porque ela pertence ao domínio daquelas poucas coisas cujo destino consiste em nunca poder ou dever encontrar ressonância imediata na atualidade. Onde tal parece ocorrer, onde uma filosofia se transforma em moda, é porque aí não há verdadeira filosofia, ou porque esta é desvirtuada e usada pervertidamente, segundo intenções estranhas à filosofia para satisfazer as reclamações e as necessidades da moda. [MARTIN, Heidegger. Introdução a Metafísica. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1978, p.15]

Esse escrito de Heidegger data de 1953, os escritos de Nietzsche foram produzidos entre 1872 e 1888. Tanto o escrito de Heidegger quanto os escritos de Nietzsche ainda hoje nos falam de questões que nos são essenciais e, no entanto, continuamos gravitando na periferia do pensamento desses filósofos. Hoje, mais do que em qualquer outra época, a moda e os modismos regem as nossas ações. A filosofia parece ter se desviado da sua essência. O que existe de mais essencial no pensamento de Nietzsche parece ter sido desvirtuado e esquecido. Talvez a questão que nós devamos elaborar seja precisamente essa: por que hoje nos encontramos tão afastados do pensamento de Nietzsche? Por que nos distanciamos cada vez mais de todo pensamento que se mantém próximo à origem? Poderíamos dizer que: quanto maior se mostra a eficácia da ciência e da técnica, mais e mais nos afastamos do que em nós há de essencial, mais e mais nos esquecemos da nossa finitude: do abandono e incerteza que caracteriza a nossa existência, que caracteriza a própria vida. Vida que se faz a origem de todo pensamento radical.

Esquecemos que estamos abandonados à nossa própria sorte, às nossas próprias possibilidades de ser. Esquecemos que temos que ser corajosos e afirmar o caráter efêmero da vida. Tomados pela força desse esquecimento, nos agarramos à condição de sujeitos do conhecimento à medida que esta condição nos dá a segurança e a certeza que nos falta e de que precisamos face ao extraordinário. Afinal, quão tranqüilizador é para nós enquanto sujeitos da ciência pensar na morte como um fenômeno “natural”. Algo que pode ser explicado cientificamente, e por esta explicação, “dominado”. Assim, enquanto sujeitos do conhecimento, vemos amortizada a nossa perplexidade face ao estranho, ao inabitual à medida que tudo pode ser convertido em objeto de explicação, tudo pode ser “objetivado”.

Devoramos velozmente as últimas invenções e descobertas tecnológicas e somos devorados pela curiosidade do que ainda está por vir a ser inventado e descoberto. Perdemo-nos num “disse que disse” acerca deste nosso mundo moderno, repetimos o que já se sabe, o que toda gente sabe, o consabido. Somos tragados de roldão pelas informações trazidas através dos meios de comunicação, onde tudo é massificado, onde nada do que se diz é, de fato, apropriado. A velocidade com que as informações são veiculadas pela TV, rádio, cinema e, agora mais modernamente pela Internet, não nos dá o tempo necessário para compreendermos o que é dito. Tampouco, há tempo para nós nos compreendermos nesse dito. Esse dizer, veiculado pelos meios de comunicação, que pertence a todo mundo, de fato, não pertence a ninguém. Somos impelidos por este falatório, a uma curiosidade superficial e desenfreada pelo novo, pela novidade. Queremos sofregamente, comprar a última novidade do mercado editorial, assistir o último filme lançado nos cinemas, comprar a mais recente novidade em roupas. Consumimos e somos consumidos pela moda. E assim, não permanecemos tempo suficiente em nada, conseqüentemente, não nos reconhecemos essencialmente em nada do que fazemos. Por não haver esse reconhecimento é que as coisas (que compramos, lemos, vestimos e assistimos) são facilmente descartadas e substituídas por outras. Essa impermanência nas coisas e em nós mesmos nos lança num estado de ambigüidade, onde “se conhece tudo, pois se fala de tudo e se interessa por tudo” [HEIDEGGER, M. Ser e Tempo. Petrópolis: Editora Vozes, 1989, p. 78.]. Vemo-nos presos na mais absoluta impessoalidade - desinteressamo-nos de nós mesmos.

Nesse estado de impessoalidade o espírito do público, da publicidade impera assustadoramente. Porque tudo passa a ser do domínio de todos. Nós nos vemos relegados a um “canto estreito” da vida [Alusão ao texto Cartas a um Jovem Poeta de Rainer Maria Rilke, editado pela Editora Globo.]. Dela (vida) só conhecemos o que se encontra compreendido na fala pública. Ou melhor: acostumamo-nos a repetir o que já foi dito sobre as coisas, a repetir o que já foi dito sobre o que é o homem e sobre o que é a vida na terra. Por isso, mesmo quando ouvimos as notícias sobre as mais recentes descobertas tecnológicas – por mais extraordinárias que sejam – já não nos admiramos mais, pelo menos, não por muito tempo. Parece que tudo, nesse nosso mundo, se tornou familiar – até mesmo, o que era extraordinário...

Pois bem, é contra essa banalização da vida que o pensamento de Nietzsche se insurge. Essa tendência à banalização, não é algo que pertença exclusivamente a nossa época ou à época de Nietzsche, mas é um fenômeno inerente à própria existência humana. Hoje essa tendência se fortalece cada vez mais em função do desenvolvimento tecnológico e de um alarmante esvaziamento da linguagem. Para Nietzsche, que viveu nas últimas décadas do século XIX, o perigo dessa banalização se manifestava no cristianismo – que, para ele representava a expressão mais acabada do pensamento metafísico, a forma mais acabada de negação da vida.

Segundo Nietzsche, o homem do cristianismo é o homem do rebanho... Ele se dilui no meio da multidão, não tem rosto, não possui o poder de uma vontade afirmativa. Possui apenas medo e ressentimento. Esse homem se mantém sempre sentindo as mesmas coisas, é incapaz de esquecer. Ele se apega ao que já se encontra feito e por isso sofre. Sofre porque a sua única vontade é reativa: ele reage contra a fugacidade das coisas, quer que a vida se mantenha inalterada, quer que o tempo se converta num eterno presente. Desse modo pensa poder fugir da morte, pensa poder fugir de si mesmo. Sendo assim esse homem é incapaz da solidão. Incapaz de se manter no fluxo vital: de criar para si mesmo regras e leis, de criá-las e esquecê-las. Esse homem se refugia na impessoalidade do rebanho – age sempre como os outros agem. Fica feliz em seguir uma doutrina como o rebanho segue o seu pastor.

E mais: revoltado com a sua impotência diante da vida, o homem metafísico se rebela contra essa mesma vida que o ameaça. O fenômeno vital se mostra para esse homem como aquilo que não deve ser... Tudo passa, tudo flui, a morte é inevitável... Isso ele não pode suportar. Ele precisa “dominar” a vida, torná-la ao menos aceitável. Na sua tentativa de dominação, ele cria as instituições, por exemplo, cria a justiça para se proteger de todo homem que seja mais forte do que ele. Cria artifícios para dissimular a sua fraqueza. Na criação desses “artifícios”, o nosso homem parte do pressuposto de que há um sujeito por detrás dos fenômenos que a esses serve de causa. O homem da metafísica procura desesperadamente algo que sirva de fundamento para a sua existência. Num sentimento de vingança contra a vida, esse homem cria uma “outra vida”, uma vida supra-sensível: pálida, opaca, ascética. É dela que os seus companheiros de rebanho retiram a justificativa das suas existências, é essa outra vida que impõe as regras desde as quais eles deverão pautar as suas ações.

Contudo, essa reação contra a vida que se encontra encarnada no homem da metafísica, no homem do cristianismo nada mais é do que a expressão da vontade de poder implícita em todo existente. A vontade do homem do cristianismo nasce de uma reação contra a vida, isso quer dizer: essa vontade é, igualmente, proveniente dessa mesma vida – dela (vida) nasce e contra ela se rebela. Por ser fraco, ressentido e covarde esse homem cria “artifícios”, “artimanhas” com as quais procura dominar a vida e, com essa dominação, proteger-se da sua própria impotência. Precisa proteger-se, fundamentalmente, daquele tipo que mais se aproxima da vida enquanto um poder de afirmação, ou seja, o homem do cristianismo precisa proteger-se do homem nobre.

O homem nobre é o senhor da sua ação: é ele quem cria as suas regras e valores. Tudo parte dele. Tudo dele se origina. Diante da afirmação da sua vontade prostra-se todo aquele que não compartilha com ele dessa força afirmativa, dessa força ativa. O que não é nobre é o que “sobra”: é o estranho, o diferente. Caso a honra exista essa só pode existir entre os fortes: somente frente aos iguais é que devem existir deveres. Em relação ao estranho, ao diferente, isto é, frente àqueles que não possuem a mesma força pode-se agir ao bel prazer ou segundo Nietzsche: “como quiser o coração”. O homem nobre não conhece o que seja justiça, se se concebe por justiça algo do gênero: “direitos iguais para todos”, pois direitos, assim como deveres só existem entre os poderosos. O poder do nobre está na sua força de ação, na sua força ativa – que por ser sua é sempre uma “boa” ação por mais violenta e irascível que ela possa ser. Pois bem, ser nobre é ser força engendradora de ações. Enquanto expressa essa força ele emerge como aquele que afirma a sua vontade, e, dela se esquece, para que essa vontade possa novamente renascer, desde esse mesmo esquecimento. O esquecimento é, portanto, o que permite que o homem “saia” de uma ação de modo a poder vir a afirmar outra. E mais: é esse esquecimento que dá a leveza característica do nobre – leveza que caracteriza, de igual modo, a criança.

Citação:

Não tomar a sério os seus inimigos e as suas desgraças é o sinal característico das naturezas fortes que se acham na plenitude do seu desenvolvimento e que possuem uma superabundância de força plástica, regeneradora e curativa, que sabe esquecer. (um bom exemplo disso nos tempos modernos é Mirabeau, que não conservava na memória os insultos nem as infâmias, e que não podia perdoar, simplesmente porque esquecia). [NIETZSCHE, F. Para Além do Bem e do Mal. Rio de Janeiro: Companhia das Letras, 1999, p. 43.]

O nobre não se atém a nada por muito tempo e, isso porque ele se mantém imerso na fluência da vida. O nobre não se prende ao que foi feito porque está sempre lançado no que ainda está por vir. É como se em cada ato seu, ele renascesse para a descoberta do mundo. Daí a sua leveza: a leveza de quem acaba de nascer, leveza de quem ainda não traz consigo o peso dos juízos já estabelecidos acerca dos homens e das coisas. A leveza da criança que, por não levar as coisas a sério, esquece constantemente das coisas que ela mesma afirma. Por conseguinte, o nobre é incapaz de ressentimentos, pois esses implicariam num atavismo: em manter-se atado num mesmo sentimento. Se o nobre é muitas vezes cruel com o que é estranho, com o que é diferente, essa crueldade não se funda em nenhum rancor, em nenhum ressentimento. Ele é cruel única e exclusivamente porque não pode deixar de ser. Ele é naturalmente forte e tem de expressar-se como tal: tem de dominar, subjugar todo aquele que não compartilha da sua força. E quando o homem nobre se dispõe a ajudar o fraco, ele nunca ajuda movido pela compaixão, mas sim pelo “ímpeto gerado pela abundância de poder.” Pois bem, o nobre é a expressão primordial da vida como vontade de potência. A sua ação é sempre verdadeira e gratuita. Verdadeira na medida em que a própria vida a impõe. Gratuita porque sendo imposta pela vida, ela não possui nenhuma utilidade para fora dela mesma. Poderíamos mesmo dizer que o nobre é o homem de solidão e liberdade.

Frente aos tipos psicológicos descritos por Nietzsche é o tipo representado pelo homem do cristianismo, pelo homem do rebanho que mais se aproxima de nós: da tendência de nossa existência cotidiana de se submeter ao jugo do público, da publicidade (daquilo que pertence a todo mundo e, por conseguinte, não pertence a ninguém). Ou seja, nos encontramos próximos da situação do rebanho na medida em que o sujeito da nossa existência cotidiana, não é outro que o impessoal. Por sua vez, o esquecimento que nos toma cotidianamente é de natureza contrária a do esquecimento próprio das naturezas fortes. Se o nobre esquece do que fez, para que o seu fazer possa sempre renascer desse esquecimento, nós nos esquecemos, precisamente, desse caráter efêmero das nossas ações, do nosso fazer no mundo. Ao contrário do nobre, esquecemos que todo fazer é fazer para nada e para ninguém, é fazer por fazer. Fazer para esquecer. Esquecemos

desse tipo mais radical de esquecimento. Isso porque nos mantemos presos no que já se encontra feito, nos apraz repetir o que já foi dito... Cotidianamente delegamos a responsabilidade desse feito e desse dito a alguém que se perdeu no indiferenciado dos nossos dias. Assim, porque, cotidianamente delegamos a responsabilidade do que é feito e dito a outrem, precisamos sempre que esse outrem nos alimente com algo novo, para que possamos continuar a repeti-lo. É assim que hoje vivemos num estado de continua impermanência, ou seja: como foi visto acima, não permanecemos tempo suficiente em nós mesmos. Coisa completamente distinta do que acontece com o nobre que renasce, continuamente desde a sua própria força de criação. Nós, homens modernos, simplesmente saltamos de uma novidade para outra, contudo essa novidade não é algo criado por nós, não nasce da afirmação da nossa vontade, mas, surge como fruto do falatório acerca das coisas desse nosso mundo moderno. Diferentemente do nobre, que jamais se perde no que dito pela multidão, que jamais se refugia no aconchego do rebanho nem na certeza e segurança daquilo que já se encontra feito.

Pois bem. Nós nos aproximamos do Homem do cristianismo com algumas modernizações, próprias de nossa época. Por exemplo: no lugar de criarmos uma “outra vida”, nós, como vimos, inventamos o mundo tecnológico, onde existem explicações para quase todos os males que nos atormentam. Se antes, para o tipo cristão, a distância que havia entre o mundo sensível (em contínuo devir, em contínuo fluir) e o supra-sensível era a distância que se verificava entre o material e o espiritual. Hoje a distância que existe entre o real e o virtual. Na esfera virtual somos capazes de conhecer uma quantidade extraordinária de coisas e de pessoas, sem vê-las ou toca-las. Assim, nós nos resguardamos de nós mesmos ao nos resguardarmos do outro. Poderíamos mesmo dizer que hoje, carecemos de solidão. O pensamento filosófico, principalmente.

Num escrito sobre Heráclito, Nietzsche nos diz:

Citação:

[...] Quando em um filósofo há orgulho, é um grande orgulho. Sua atuação nunca o aponta a um público, à aprovação das massas e ao coro aclamador dos contemporâneos. Traçar solitariamente o caminho é próprio da essência do filósofo. [NIETZSCHE, F. Heráclito. São Paulo: Editora Abril Cultural, Coleção os Pensadores, 1973, vol. I, p. 57.]

Em Nietzsche há, sem dúvida, um grande orgulho e uma profunda solidão. Convém, entretanto, lembrar que a solidão de Nietzsche não se deve simplesmente ao fato de ele não ter sido totalmente compreendido, seja nessa nossa época, seja na sua. A solidão de Nietzsche é inerente a radicalidade da sua questão – é inerente à própria constituição do fenômeno da vida. Isto é: a vida, em seu modo de ser mais próprio, exige solidão. Contudo, nada parece mais difícil do que a tarefa da solidão. Diferente de encontrar-se sozinho, sem a companhia e o reconhecimento de outros homens, a solidão é, antes, uma condição Humana. Não é algo que esteja sobre a tutela de nosso querer. Assumir e afirmar essa condição implica em afirmar nossa finitude. Significa assumir o fato de que não existe nada sob os nossos pés. Nenhum fundamento, nada que sirva de base para as nossas ações, nada que explique o porquê de sermos o que somos. Assumir a solidão que nos constitui é, fundamentalmente, assumir a vida como uma tarefa de criação. Tarefa na qual, esse mundo que nos é dado pronto, feito, perfeito, tem que ser esquecido para que possa de novo renascer – desde uma perspectiva que, nesse mesmo mundo se mantém ainda em latência. É como se precisássemos conhecer o passado, conhecer toda uma tradição de pensamento, para procurar o que nessa tradição se mantém indecifrado; o que nesse passado ainda está por vir. Talvez seja esse o sentido das palavras de Nietzsche no prólogo do seu Zaratustra, quando ele nos fala que estamos no meio, entre o animal (o que foi) e o super-homem (o que virá). Ele nos diz:

Citação:

O homem é uma corda estendida entre o animal e o super-homem – uma corda sobre um abismo. É o perigo de transpô-lo, o perigo de estar a caminho, o perigo de olhar para trás, o perigo de tremer e parar. O que há de grande no homem, é ser ponte e não meta: o que se pode amar no homem é ser uma transição e um ocaso. [NIETZSCHE, F. Assim Falava Zaratustra. Lisboa: Guimarães & Guimarães, 1987, p. 19.]

Assumir essa condição numa tarefa, num fazer é ter orgulho. Um grande orgulho. Gostaria de terminar esse artigo com um poema de João Cabral de Mello [sic] Neto:

O Palo Seco

Se diz a palo seco
o cante sem guitarra;
o cante sem; o cante,
O Cante sem mais nada

Se diz a palo seco
A esse cante despido:
Ao cante que se canta.
Sob o silêncio à pino.
O cante a palo seco.
É o cante mais só:
É cantar num deserto
Devassado de sol;
É o mesmo que canta
Num deserto sem sombra
Em que a voz só dispõe
Do que ela mesma ponha

(...)

O cante a palo seco
não é um canto a esmo
exige ser cantado
com todo ser aberto;
é um cante que exige
ser-se ao meio dia
que é quando a sombra foge
e não medra a magia

(...)

A palo seco é o cante
de caminhar mais lento:
por ser a contrapelo,
por ser a contravento;

(...)

O cante a palo seco é o cante
que mostra mais soberba
e que não se oferece.
Que se toma ou deixa;
Cante que não se enfeita,
Que tanto se-lhe dá;
É cante que não se canta,
Cante que aí está.

Referências Bibliográficas
MARTIN, Heidegger. Introdução a Metafísica. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1978.
_______________. Ser e Tempo. Petrópolis: Editora Vozes, 1989, p. 78.
NIETZSCHE, F. Para Além do Bem e do Mal. Rio de Janeiro: Companhia das Letras, 1999.
____________. Heráclito. São Paulo: Editora Abril Cultural, Coleção os Pensadores, 1973.
____________. Assim Falava Zaratustra. Lisboa: Guimarães & Guimarães, 1987.